建国条约,黎巴嫩没有这一条约就无法持久
—— 说
在民族历史上,有时宪法不再足够。 从我们必须从《宪法》到任何政治共同体最原始的问题:我们是否真正同意共同生活,享有平等的尊严和权利,尽管我们没有同样的信仰,没有同样的上帝概念,也不一定有相同的人口份量?
在经历了一个多世纪的宗教战争之后,欧洲面临着这个问题。 1648年《威斯特伐利亚条约》当然没有创造现代民主,也没有建立我们今天设想的宗教平等。 但它们是一个根本性的转折点:教派多样性不再能够通过战争、强迫皈依、排斥或政治消灭另一方而无限期地得到解决。 天主教徒,路德会和改革派不得不在更稳定的法律和政治秩序中找到自己的位置. 在同一运动中,逐渐巩固了一个主权国家体系,其存在不再依赖于绝对的宗教统一.
因此,威斯特伐利亚不仅仅是交战国之间的和平。 它通过将权利作为遏制宗教战争和为现代国家开辟道路的手段,参与了欧洲政治秩序的深刻转变.
在中东的政治空间中,伊斯兰教和基督教之间从未真正出现过这样一个开创性的时刻.
我认为,这正是黎巴嫩最初的问题所在.
黎巴嫩已经建立了宪法、体制、社区平衡、契约和妥协,但以前没有规定其他一切应当是可能的的原则:任何人口多数,无论是现在还是将来,都不能废除、削弱或削弱少数群体的基本政治权利.
宪法可以分配席位。 它可以举行选举。 它可以规定共和国总统、政府或议会的权力。 它可以宣布公民平等.
但是,如果存在恐惧依然存在,那是不够的:仅仅看到数字成为政治合法性的来源,一个永久的人口多数利用多数来质疑那些越来越少的人的政治存在.
在这种情况下,民主本身就令人担忧.
因为当多数能够永久化,而少数人太永久可能永远无法以民主方式扭转力量平衡时,民主不能沦为多数的简单算术力量.
因此,我们必须给民主增加一个更高的原则:不统治原则.
关于一个社区的政治、宗教、文化或特性的问题,多数人不应能够压制少数群体的基本权利.
否则,选举权就不再是自由的工具,可以成为统治的工具.
这是黎巴嫩问题真正开始的地方.
一个认为其生存取决于其人口比重的社区,必然会去别处寻找它在州里找不到的保障. 它将寻求保护力量、区域赞助者、国际联盟、军事力量或力量平衡来弥补其内在弱点.
黎巴嫩的主权就是这样被削弱的.
在黎巴嫩境外寻求安全的每个社区最终都向黎巴嫩输入了外部世界的冲突。 逊尼派和什叶派的对立、区域列强之间的冲突、以色列与其对手之间的冲突以及西方与中东之间的紧张关系,随后又被推向了黎巴嫩境内.
区域战争成为我们的战争,因为区域恐惧与我们自己的恐惧相会合.
因此,黎巴嫩问题不仅仅是宪法问题.
这是宪法前的.
在建造这座房子之前,我们必须奠定它能够站立的基础.
这正是贝鲁特伊斯兰-基督教公约的原因,它可以象征性地称为贝鲁特威斯特伐利亚.
其原则既简单又革命:在加入《公约》的多信仰国家中,个人的基本政治权利绝不取决于属于其宗教或社区的人数.
一个社区占人口的50%、30%、10%、5%或1%,不应改变其成员的政治尊严.
没有一个人拥有更多的权利,因为他所在的社区已成为多数.
没有人会因为自己成为少数而失去权利.
但是,这项公约应当更进一步.
它应保护个人不受他的社区之害,保护社区不受占多数的侵犯.
每个人必须是一个完全的公民,可以自由地信仰,改变信仰,不信仰,表达和参与政治生活,而不受其宗教信仰的限制.
但是,当一项决定直接影响到整个社区的政治、宗教、文化或教育存在时,体制保障必须防止多数人仅仅决定其政治消失.
这样就可以形成基本的平衡:无论是社区对个人的暴政,还是多数人对社区的暴政.
因此,《公约》的目的不是永远冻结教派.
甚至完全相反.
由于社区害怕,忏悔主义依然存在.
他们坚持配额、保留职位、机构平衡、外部联盟和有时武器,因为他们认为这些文书是他们生存的最后保障.
在不消除这种恐惧的情况下将社区残忍地撤出,就是在建造围墙之前拆除屋顶.
因此,克服教派主义不能从强制废除身份开始.
它必须从压制他们的政治恐惧入手.
如果每个人的基本权利和每个社区的政治存在在法律上不受侵犯,而不论人口波动如何,那么社区将逐步减少今天保护他们的配额.
因此,自相矛盾的是,共同体的保障可以成为有一天超越共同体逻辑的条件.
因此,贝鲁特的威斯特伐利亚不是一个新的宗教条约或新的特权分配.
它的目标正好相反:逐渐使特权变得无用,因为权利是不可侵犯的.
只要一个社区需要外国职位、配额、民兵或保护者来感到安全,黎巴嫩就仍然是恐惧的平衡.
在法律保障其存在之日,它将最终能够完全接受国家.
《贝鲁特公约》也不要求宗教将所有信仰视为神学上的等同物.
那太荒谬了 没用了.
基督徒可以信仰基督和三一会. 一个穆斯林可以相信 »古兰经 »和穆罕默德的预言. 犹太人可以继续忠实于他的传统. 德鲁兹人可以保留自己的宗教观念. 无神论者可能认为没有宗教启示是真实的.
政治共存并不意味着神学上的统一.
它需要更简单、更困难的东西:接受对上帝的分歧绝不产生人与人之间的根本不平等.
我们可以对上帝有不同的真理,而不具有不同的政治尊严.
也许这就是该公约的哲学核心.
因此,它应当由国际公法管辖.
它可由各国签署,随后纳入其宪法和法律,得到主要宗教当局的公开承认并受到保证尊重它的法律机制的保护.
因此,这不仅仅是黎巴嫩宗教领袖之间的协议.
这将成为超越黎巴嫩的法律原则.
因为黎巴嫩问题具有普遍性.
我们如何能够使没有同样宗教真理概念的同一个人生活在同一个政治命运中?
我们如何防止宗教多数将其人口多数变成政治统治?
我们如何保护少数人,而不永远将他出生的社区的个人关起来?
《贝鲁特公约》可以回答这些问题.
它自然会涉及伊斯兰教和基督教之间的关系,但其原则也可扩大到犹太教、其他宗教、其他少数群体和那些不信仰的人.
届时它将真正具有普遍性.
但是,对黎巴嫩来说,这个问题是存在的.
如果国家的主要穆斯林组成部分——逊尼派,什叶派和德鲁兹派各自独有——和不同的基督教社区一起设法使这一根本规则神圣化,那么新的事情就会成为可能.
黎巴嫩将第一次不再只是有关社区之间令人感动地妥协.
它可以成为建立在不可逆转权利基础上的政治契约.
然后可以在此基础上制定一部新宪法.
它将能够组织国家、权力、权力下放、议会、政府、司法机构和所有机构的独立性.
但是,这些机构最终将建立在比暂时力量平衡更深的基础之上:最终相互承认对方的政治生存权.
另一方面,如果这一原则遭到拒绝,无论有何种理由,都必须有勇气确定后果.
如果认为多数族群仅仅因为人数增多就能够合法地获得更多的政治权利,那么多信仰的黎巴嫩在结构上仍然注定生活在人口恐惧之中.
一个受人口恐惧所支配的社会将永远找到武器、保护者或边界.
在这些条件下, »黎巴嫩消息 »可以在话语中活下来,但在现实中将逐渐变得不可能.
因为乡村信息不能只是一种很好的公式.
它必须是法律架构.
因此,黎巴嫩可能不再仅仅是几个社区因历史而被迫共同生活的国家.
它可能更雄心勃勃:全球宗教多元化的法律实验室.
他的悲惨历史将矛盾地赋予他这一使命.
在经历了战争、职业、外国干预、民兵、流离失所和社区恐惧之后,他可以把自己的经验变成一个普遍的建议.
贝鲁特可以成为制定不同宗教之间政治共存新规则的地方:只要没有人能够利用其宗教真理或数字优势来削弱他人的政治权利,所有身份都可以保持原状.
因此,从信仰主义向公民权的真正过渡不涉及压制社区.
它首先包括压制他们的恐惧.
也许这就是贝鲁特威斯特伐利亚的整个哲学: 制定社区一直要求的武器、配额和外国权力的法律: 保证能够继续存在.
黎巴嫩的真正基础最终可能是一句话:
没有一个人因为自己的社区规模较大而拥有更多的政治权利,没有一个人因为自己的社区成为少数而拥有更少的政治权利.
光根据这一原则,许多关于上帝的真理可以生活在同一个国家而不必被摧毁.
仅以这一原则为基础,不同身份就可以成为同一命运的组成部分.
也许这是贝鲁特可以给世界带来的历史使命:最终创造了我们地区从未真正了解的这种宗教间的威斯特伐利亚,从而使这种差异不再成为一种威胁,成为政治上可能.
伯纳德·雷蒙德·贾布尔
